Поиск

ПАЛАМИЗМ: РИМ И ВИЗАНТИЯ


Часть 1.
Критика паламизма в латинской традиции: перекосы влево (ответ Максиму Григорьеву)

В 4-х очерках российский греко-католик Максим Григорьев решается разнести в пух и прах паламизм (1), 2, 3 и 4 (а так же диалог у danuvius). Я в курсе о наличии в паламизме обилия спорных моментов. Но критик впал в полную противоположность, причем, именно в ересь (паламизм я не считаю ересью, а считаю «черновиком богословской концепции»). Я буду отвечать на все вместе, цитируя Максима (курсивом). Для удобства мы разделим его материал на главы.

1. Учение об энергии Божественной у Паламы и VI ВС
Максим: «Начнем с терминов: энергия по-гречески есть действие, и именно как действие (или же сила, мощь) понималось в Византийском богословии до Паламы (например, в объяснении двух воль (и действий) Христа на VI Вселенском соборе). Фатальная ошибка Паламистов заключается в том, что они стали говорить о действии Бога (глаголе) в категориях субстанции (существительного), таких как сотворенность/несотворенность».

Наоборот. Именно в категориях VI ВС. энергия является атрибутом (наравне с волей, силой, разумом – т.е. существительными) именно сущности. Потому в Боге одна энергия = одна сущность, а во Христе 2 энергии = 2 сущности. Максим же Григорьев тут как раз отстаивает монофелитский подход – понимание энергии, как действия (акта, глагола) субъекта.

Максим: «Палама и его защитники делают ударение именно на нетварности этих «божественных энергий»».

Разумеется! Если речь идет об энергиях в контексте VI Вс.С., то это нетварные энергии божественной (нетварной) сущности.

2. Паламизм и пантеизм (оккультизм).
Максим: «Так, благодать из действия Святого Духа на каждую конкретную человеческую душу превращается в нечто субстантивизированное, полу-сущностное, при том совечное Богу и присутствующее в материальном мире как Его причудливая «инкарнация», этакая «божественная радиация», тонкое, но осязаемое (например, Апостолами на горе Фавор или монахами-исихастами) поле, «пронизывающее» материю и которое тоже, по Паламе, следует называть Богом(!)…Если энергия Бога, в определенной степени «осязаемая» и «вещественная» (ибо осязаемая), при том совечна Ему, возникает сугубый соблазн впасть в пантеизм самого «теософского» толка»

Точно так же, как говорит Писание: Сошла Сила Божья, Дух Божий, Слово Божье и т.д. Прошу обратить внимание на следующий текст: «В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?» (Мар.5:30). Т.е. Иисус ощущает исход энергии как чего-то объективного, как чего-то «существительного», а не просто «предикат действия».

Так что тут скорее не ересь, а терминологическая недоговоренность паламизма. Осязаемые эффекты энергии в тварном мире. Я бы сказал именно так. Так же мне непонятно, что не устраивает Максима в след. формулировке о благодати: «Благодать Божия – это нетварная божественная энергия, которая пронизывает всю вселенную, и не только пронизывает, но и удерживает ее в бытии». Насчет же именования энергии Богом я в отдельном сообщении процитирую вам тексты западных отцов Церкви, говорящих о том же.

Максим: «Прана (санскр. प्राण prāṇa , буквально на санскрите означает «дыхание» или «жизнь») — в йоге, традиционной индийской медицине, эзотерике — представление о жизненной энергии, жизнь. В йоге считается, что прана пронизывает всю вселенную, хотя и невидима для глаз»

Начнем с того, что в Писании аналогом Праны является Руах Элогим (Дух Божий). (Корректировка Блаватской о том, что Прана в сущности иллюзорна – отметается. Блаватская – не классика мировых религий, потому не авторитет). Заметим, что в беседах на шестоднев об этом говорил Василий Великий: Дух именно пронизывает вселенную. В сущности в каппадокийской триадологии Дух – это персонализированная Энергия Отца (как Сын – персонализированное Слово). В этом смысле паламизм оказался просто «ненужным» или «лишним» учением, но никак не ересью.

Максим: «Именуя же некоторую осязаемую «энергию» (уже не говоря просто «действие») Богом, мы «вписываем» Бога в материальный мир, делая Его доступным человеческому восприятию и приобщению, в то время как Православно-Кафолическое учение знает лишь одно неслитное, неизменное, нераздельное и неразлучное Боговоплощение и лишь одно Причастие Христу – через таинство Святой Евхаристии, жертвы Иисуса Христа, без(!) и вне(!) которой никакое богообщение и тем более обожение невозможно»

Догмат о Боговоплощении говорит об постасном союзе Божества и человека. А вот о том, что человек получает благодать Св.Духа вообще то не знать странно: ведь Пятидесятница как раз об этом говорит. Только во Христе обожение носило ипостасный характер. В других людях оно может носить только характер сопричастия, осуществляемого именно на энергийном уровне («инфусиа благодати»).

Максим: «Семантика же глагола пронизывать включает элемент имманентности (по-сию-стороннести)».

А что, благодать не пронизывает вещества Таинства? От этого она делается посюсторонней?

3. Свобода человека и средства ретрансляции благодати (в пелагианском контексте).
Максим: «И все это совершенно чуждо Богу, Которого человек не может познать и к Которому не может приобщиться иначе, чем волей и действием Самого Бога, а в первую очередь – через смерть и воскресение Иисуса Христа – второго Божественного Лица Святой Троицы, Которое неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно стало еще и Человеком».

Мне кажется, Максим ушел в пелагианскую крайность, отрицая реальность сверхъестественной благодати, воспринимаемой верующими. Ему бы освежить в памяти сущность пелагианских споров. Заметим, там не шло речи о 3-й Ипостаси, но только – об общей благодати Троицы (силе, энергии). Странно, что Максим незнаком с одним из основных положений латинской догматики – об «инфусии благодати», которая в спасаемых «вливается» как вода или как энергия света.

Максим: «Семантическая псевдоморфоза, совершенная Паламой и его наследниками – «субстанциизация » Божественного действия (именуемого благодатью) – может привести к «объективизации» благодати и потребительскому отношению к Богу, как будто Он не является подлинным и непосредственным Субъектом собственных действий»

Я приведу реальный пример объективации благодати – сан Священства и соответствующие ему дары. И Римская Церковь признает, что суть священства – именно в излиянии Духа Святаго. Значит, благодать объективирована в определенном действии сакраментума. И она не зависит от благочестия принимающей стороны: сан действителен, даже если рукополагаемый еретик, нечестивец или вообще скрытый атеист.

Максим возмущается словами патриарха Кирилла: «Под благодатью мы подразумеваем часть Божественной жизни, Его силу и Его энергию — эта самая Божественная энергия и снизошла на род человеческий через Господа Иисуса Христа». Но если бы Максим задумался, то он бы понял что и здесь все укладывается в орос VI Вс.С.: В лице Иисуса Христа соединились две природы с их энергиям и, благодаря чему человеческая природа стала причастной Божественной энергии Троицы.

Максим: «Формально все верно, но ударение в речи Патриарха сдвинуто на «объектность» благодати и те, опять таки, объекты, которые её «подают»»

Очень хорошо, а Вы можете причаститься Христу без «предмета» облатки? А Вы можете получить дар Святаго Духа без «вещественного» возложения рук епископа? А крещение без вещества воды?

Патриарх Кирилл: «Мы знаем о существовании чудотворных икон, мы знаем о существовании чудотворных предметов. И сегодня мы все с вами были соучастниками таинства великого освящения воды, когда вода — физический предмет, химическая субстанция — пронизывается благодатью Божиею, не теряя своих материальных свойств, но обретая особое духовное свойство. Другими словами, весь многотысячелетний религиозный опыт людей свидетельствует о том, что Божественная сила действует не только непосредственно на сознание, ум, волю или физические силы человека, но и передается через предметы, которые Богом избираются для того, чтобы быть хранилищами и раздаятелями благодати.»

Максим возмущается: «Итак, здесь вся фабула Паламизма: Благодать Божия — Божественная энергия — есть некоторая нетварная со-вечная Богу квази-субстанция, проникающая в мир и пронизывающая материю. Её можно хранить и раздавать через особые «аккумуляторы». И называть её нужно тоже Богом (!)»

Да протрите же глаза! Здесь же классические для православных и католиков взгляды на священное. Или у римских католиков уже нет освященной (!!!) воды? Или она уже не является носительницей объективного благодатного дара? Может, Максим не ту конфессию выбрал? Ему бы в протестанты! …Насчет именования Богом Его свойств и атрибутов бытия — я приведу слова латинских святых отцов во 2-й части.

4. Расколы в Православии и «приватизация благодати» Таинств.
Насчет «приватизации благодати» (Максим здесь упрекает нас, православных, что мы друг у друга нередко не признаем Таинств): Все же следует Максиму помнить, что и в Римской Церкви были печальные казусы перекрещивания крещенных в Церквах, не пребывающих в общении с Римом (в т.ч. в 13 в. венгры перекрестили внука Кантакузена, а ливонцы и поляки перекрещивали крещенных русских в 15-17 вв.). Были случаи, когда иезуиты бросали под ноги Св.Причастие и говорили: «если бы тут был Христос, то нас бы опалил огонь». Важно понять, что таких казусов было немало с обоих сторон, и доктрина паламизма тут совсем не при чем.

Максим: «Согласно этому псевдо-православному мнению, «бог», поскольку он в определенном смысле «безличный материальный объект», настолько зависит от мнения текущей иерархии, что не смеет действовать вне юрисдикционных границ «канонического православия» и сверяет свою повестку с текущими церковно-политическими скандалами и интригами»

А что, Рим никогда никого не отлучал от Церкви и спасения незаконно? Не было политических или просто «амбициозных» анафем? И что, Римская Церковь не считала, что осужденный на земле – осужден на небе? Вот ниже сам Максим приводит пример того как папа Феликс «осуждает» Акакия. Верил ли народ в действенность совершаемых его руками Таинств? – Да! Совершались они? – Уверен, что да! Так значит действия Рима тоже следует воспринимать как попытку «приватизации благодати»? И тут паламизм виновен?

Максим: «Например, Журнал Московской Патриархии (основное издание РПЦ) от 1948 г. называет Иоанна (Максимовича) Шанхайского «безблагодатным раскольником» и «политическим аферистом», а за за 2007 год «великим святителем». »

Папская булла Александра Борджиа в 1498 объявила Савронаролу еретиком, проклятым, лишенным сана и т.д. А через несколько лет его реабилитировали, а сегодня его почитают уже как святого (и, думаю, вскоре прославят). А Жанну д-Арк напомнить?

Максим: «И тут только два вывода: 1. либо происходит активная спекуляция сакраментологией в своих политических целях, то обзывая своих оппонентов «безблагодатными», то оптом признавая их благодатность и даже святость задним числом после примирения 2. Либо Бог в представлении церковного «мейнстрима» РПЦ, находится полном подчинении решениям Синода, в том числе может делать посмертно «безблагодатных раскольников» «великими святителями»»

Задайте этот вопрос в отношении перемены отношения к Жанне и Савонароле – какой получится у вас ответ?

5. Аскеза и исихия.
Максим: «Делая же эмфазу на «специальные практики» или «особые предметы», с помощью которых якобы можно «призывать и видеть Божественный свет», мы скорее впадем в прелесть и магизм, ибо за «объективизацией» и визуализацией Божественной энергии (действия), мы скорее забудем о личном с Ним диалоге и личной Его жертве, превращая благодать в «ману» или «прану», а христианскую молитву – в индийскую йогу и новомодное «прана-ядение»».

Для чего Иисус постился и уходил в пустыню? ведь морить себя голодом «до чертиков в глазах» – это как раз физическое упражнение. Почему Иисус считал для себя важным это упражнение? Все технические предписания – это аскетические программы по настройке плоти на духовную «волну».

Максим: «Бог абсолютно свободен и не нуждается в «благодатном электро-магнитном поле», пронизывающим вселенную, чтобы действовать на открытое ко Христу Иисусу сердце человека»

Таинства отменим?? Или в каждом случае, как протестанты, будем заявлять, что «не можем быть уверены в том, что Таинство совершилось»? А если совершилось, то Дух-таки сошел на вещества Таинства?

6. Благодать и обожение – не одно и тоже
Максим: ««Объективизированная» благодать, (Трех-)личное, свободное и благое действие Бога, взятое отдельно и «закупоренное» в мир в качестве некоего «поля», делает возможным теозис (обОжение) не через личное с Ним общение, принятие, любовь (к Нему и к ближним, ради которых Он — Бог Сын — пострадал на кресте), личное участие в Жертве Христовой, а через прикосновение к «напитанным благодатью предметам»»

Это снова какая-то пурга! Ни о каком безличном спасении и обожении нет и речи. Материальные священные предметы признаются (как и у римских католиков) «средствами передачи благодати». Но автор путает обожение и благодать, а это – разные вещи. Обожение – это личная причастность к Богу в результате аскетическо-мистического делания. А благодать – это подаваемые от Бога силы освящения и спасения. Силы, а не актуальный результат, воспроизводимый этими силами.

Максим: «Непосредственным последствием Паламизма в этом аспекте является псевдо-православное убеждение, будто Господь дает благодать не чистому сердцу и сокрушенному духу, а «механически», как бы «излучая» её всякому, кто купит «масло, освященное на мощах святого N» или «икону от пьянства», прикоснется к «поясу Пресвятой Богородицы», скорее чем подаст милостыню или усыновит и воспитает ребенка»

Так же точно, как Он дает благодать всякому участнику Сакраментума. Другой вопрос: что человек будет делать с этой благодатью? Ну, получил? Ну, коснулся ризы Христовой – что дальше?

7. «Культ старцев».
Максим: «Негласное «обезличивание» Бога и обращение Его персонального, свободного, любящего и благого действия(благодати) в «пронизывающую мир радиацию» привело к тому, что роль Богоустановленного священства, епископата, самих Таинств Церкви померкла с приходом культа «старцев»».

1. «Культ» старцев зародился задолго до паламизма и совсем в других просторах. Он возник в строгих монашеских системах Египта и Сирии. О нем же пишет Симеон Н.Богослов (далее – СНБ). А вообще я рекомендую Максиму прочесть книгу С.Смирнова «Духовник в Древней Восточной Церкви». Там приведено множество примеров того, как и до СНБ простые монахи-старцы «вязали и решили» кающихся грешников.
2. И паки реку: То, что у Бога действия «свободные, персональные, любящие» не мешает нам верить в сакраментальную действительность Таинств (экс опере оператум). Если одежда может «оскверняться от плоти» (Иуд. 23), то она же может и освящаться плотью (как освятились платки и опоясания апостола Петра, получив силу действовать и в чужих руках).
3. Наконец, про «пронизывающую мир радиацию» ест в корпусе Ареопатигик, где говорится, что весь мир пронизан Божественными Силами, Энергиями и Эросом, влекущим все творение к Богу.

8. Иконопочитание и суеверия (роль образа в Богообщении)
Максима смущает следующее определение иконописи: «Иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, (…) мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа. Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви«

1. Вообще-то икону «откровением для неграмотных» назвал никто иной, как римский Папа Григорий Двоеслов.
2. Если писанное слово и листы бумаги могут быть носителями и выразителями Откровения, почему им не может быть образ? Если через Слово Божье, записанное на листе бумаги, мы получаем благодать, почему мы не можем получать ее чрез созерцание образа?

Максим: «Иконы же и прочие символы нужны людям и не являются «носителями» Бога, как не являлась Богом Неопалимая Купина или облако, используемые Всевышним для общения с Моисеем»

В неофитском полемическом азарте Максим перескочил с одного на другое: Носитель Божественного Присутствия никак не есть Бог – с этим никто не спорит. Он потому и есть носитель (юноше бы вдуматься в это слово прежде, чем писать). А вот купина и облако были именно этими носителями или, как говорят отцы, «боговместимыми сосудами». Таковыми являлись Ковчег, Скрижали и т.д. А в Церкви – вода, миро, евхаристическое элементы, но и другие вещи – останки святых, священные реликвии, елей от лампад у святых икон.

Максим: «Хорошо использовать иконы для дисциплины ума и сердца в молитве, воздавая честь первообразу и истинное поклонение — одному Богу, Который не есть доска и краски и в них не «пребывает»

А кто из православных учил, что Бог есть доска? К чему Максим глупыми репликами бросается? Но факт чудотворных икон признает и Римская Церковь!! И даже почитает статуи (к примеру, Фатимская статуя)!

Максим: «Итак, по очень распространенному мнению «народного благочестия», не сдерживаемому Учительством Церкви, икона есть некий «портал в Рай», нечто равное самой Евхаристии в плане «обОжения». Через нее якобы можно «прикоснуться к Преображенному Человеку» (Христу Иисусу? — Л. и И.)»

Неправильно понято учение! К Христу в Таинствах мы прикасаемся субстанциально (Тела и Крови), а к Христу в образе мы прикасаемся умозрительно-созерцательно, как мы прикасаемся к Нему же в Слове Евангелия – умозрительно-мыслительно. Это разные уровни «касания» и их не следует путать и отрицать.

Максим: «размер очередей к «Дарам Волхвов» или «поясам Богородицы» и еженедельное число Причащающихся Святых Христовых Тайн».

Ну, длина очередей римских католиков к Фатимскому Чуду или к Падре Пио или к Помпейской Иконе Богоматери не короче, чем у нас к Поясу Богоматери.

Вот что пишет Кристиан-Алан:

«чудотворность – образов, реликвий, священных мест: нечто совершенно неотъемлемое и базовое для христианской культуры с самого ее начала, вызывающее то столько неумеренных восторгов, то, наоборот, столько неумеренного скепсиса даже у нас, христиан. Есть такое великое святилище, которому Ватиканом присвоен титул базилики. Называется – Пресвятой Девы Марии Святого Розария. По числу паломников оно недалеко ушло от Лурда или Ченстоховы, принимает около 10 тысяч пилигримов в день; в частности, пару лет назад его посещал Папа Бенедикт XVI. Вот, собственно, его сайт: http://www.santuario.it/ (к слову: там же, в графе «биография блаженного Бартоло Лонго», для заинтересовавшихся есть и упомянутые мною фотографии в отличном качестве). Славно оно чудотворной иконой, репродукцию которой всякий католик где-нибудь хоть раз да встречал, хоть на открытке, хоть в интернете: образ безмерно популярный. В центре на троне Пресвятая Дева, правой рукой она придерживает на коленях Сына, Который протягивает четки розария св. Доминику; левой же рукой сама Мадонна подает розарий св. Екатерине Сиенской. Базилика вся устлана вотивными табличками – благодарностью за многочисленные чудеса, совершенные по молитвам перед этим образом.»

( тут).

Максим: «Проверить наши выводу просто: достаточно прийти практически в любой храм отделенных братьев из РПЦ и подсчитать соотношение «захожан»-адептов «закупоренного в доски, краски и бутылочки Бога» к настоящим Христианам, умом и сердцем участвующим в Божественной Литургии, подлинно испытывающих на себе личное благое действие Бога, открывая лично для Него душу и сердце, особенно в Пресвятом Таинстве»

Хорошо, а как относиться вот к этому:
http://www.birgitt.ru/2/post/2012/06/27.html
http://tridi.birgitt.ru/novena/8
Особенно с заявлениями, что кто будет читать эту молитву ежедневно, тот избежит чистилища и т.д., и т.п. Там нету паламизма – что причина такого магизма у латинян? Почему мазаться с верой маслом и верить, что получаешь благодать – плохо, а ежедневно читать молитву и питать себя уверенностью, что за эту молитву и за какое-то там количество капель Крови Христа (количественно отмеренных!!!) ты теперь уже точно не попадешь ни в ад, ни даже в чистилище – это хорошо??? Разве здесь Святейшая Кровь не превратилась из принципа искупления в вещественный амулет (даже капли взвешены!)? Опять же, в самой по себе молитве нет ничего плохого. Опасность в магическом подходе, в психологии своего действия, а она – как мы видим – идентичная в обоих случаях.
Что это за «обетования, данные Пресвятой Девой в свое время блаженному Алану де ла Рош: тот, кто чтит и проповедует Розарий, не погибнет»?? Это не формализм? А если ежедневно читать розарий будет сотрудница абортария – ей, как, простится детоубийство за то, что она бусинки перебирает и определенные слова шепчет?

Максим: «Очень отчетливо плоды Паламизма явили себя в недавний визит в Россию т.н. «даров Волхвов». ».

Опять же. У вас в ваших санктуариях полно таких же реликвий – у вас какой паламизм потоптался? Ваш Папа Павел VI во время «чистки» ватиканских подвалов приказал исключить из списка святынь …бутылочку с «тьмой египетской», чем вызвал неудовольствия консерваторов. Да и чем занимались в Европе ваши крестоносцы, как не растаскиванием по всему континенту святынь Константинополя?

Максим: «Кроме того, здесь откровенно говорится о некоторых «тайных молитвах» — этаких «заклинаниях», позволяющих «призвать особую благодать», хотя для этих призывов нужно пройти определенную инициацию — благословение (на молитву Себе? — Л. и И.) Иисусом Христом».

В приведенных примерах из жития Бригитты и из явления Помпейской Богоматери мы видим, что уже не Иисус, а Приснодева учит, как Ей поклоняться и к Ней молиться. Уж думаю, у Христа на такое больше прав, чем у Приснодевы: Она хоть и Святейшая всего творения, но не Богочеловек и не Искупительница мира.

(За скобками я отношу то, что Юрасов и монахиня Макария – это маргинальщина).
Касаемо ИННистской и прочей апокалиптической напряженности, так корни ее следует искать не в том месте, где Максим пытался найти.

9. Апокалиптические настроения
Апокалиптический настрой присутствовал в Византии еще во времена единства Церквей. Падение империи и подчинение ее султану усилили эти настроения. Потом апокалиптизм прогрессировал у староверов (которые ни о каком паламизме слыхом не слышали). В общем, это стало национальной чертой русской духовности. Но и в критике этого явления Максим перегибает палку.

Максим: «Итак, в этом новом учении (справедливо критикуемом и многими отделенными братьями) спасение и погибель человека выносятся за пределы собственно религиозной сферы – области личного диалога человека и Бога — и переносятся в область «механических махинаций», способных «отвратить Благодать» и «призвать темную энергию»».

Странно слушать от католика такую спиритуализированную версию спасения. Именно в социальной сфере проявляется человек. Ведь мученики первых веков тоже не духовного искушения чурались, а вполне вещественного механического акта – даже формального участия в гос. ритуале. Логика наших антиИННистов тут вполне здравая: Если (!) современные социальные и государственные механизмы действительно превратились в инструменты в руках антихриста, то пользоваться этими инструментами – погибельно. С логикой тут все верно и ереси тут нет. Ошибка в адресации: Они сочли антихристовым то, что еще не носит ярко выраженного антихристового характера.

10. Прочий хлам мыслей оппонента.
Далее Максим (в разделе «внешнее благочестие») приводит примеры религиозного формализма, сочетавшегося агрессивным бесчеловечным отношением к ближним. Я не хочу разбирать эти примеры просто потому что они НИКАКОГО отношения к данной теме не имеют. Или что, среди римских католиков нет формалистов? нет агрессивных? или в истории Европы не было агрессии и зверства в Католических государствах? Я лично знаю «католичку», которая ходит на Св. Мессу, причащается (!) и при этом …гадает на картах и пользуется контрацепцией (слава Богу, хоть неабортивной). Она – католичка из Москвы. У нее есть духовник. Сын у нее – сознательный буддист и она в этом не видит никакой трагедии, так как спасение «в том, чтобы быть хорошим человеком» (по ее словам). Вот пример, который приводит ваш же, римско-католический, автор: «…он рассказывал в воспоминаниях, какой шок он испытал, осознав, что творится с верой народа: «Их религия представляла собой скорее смесь суеверий с народными традициями, нежели истинное почитание Бога. В любой своей нужде, даже самой немудрящей, они готовы были бежать за помощью к ведьмам и колдунам». …Когда он спросил одного крестьянина, католик ли тот, он, конечно, ответил, что католик, а как же! А на следующий вопрос, верит ли тот в единого Бога, ответил: «Ну, когда я был ребенком, помню, люди говорили, что богов три. Но прошло столько лет, и я толком не знаю – кажется, один из них умер или женился»» . Таких кадров полно и у вас, и у нас – но только очень воспаленный ум может увидеть здесь следы паламизма.

Максим: «религия есть в первую очередь этика, а отношения с Богом есть любовь к ближнему человеку, ибо Сам Он стал Человеком»

Картина Репина «приплыли». Я думаю, что эту гуманистическую ересь предадут анафеме все традиционные католики. Максим, религия есть прежде всего религия! Запомните это! И сужать это емкое понятие до одного из аспектов религии (этического) – глупо!

Максим: «Вот жертва, которую желает Господь: приюти нищего, накорми вдовицу»

Т.е. бескровной Жертвы Христа больше не нужно? Вы явно какой то другой конфессии…

Максим: «…связи между Паламистским «полу-миафизитством», Божеством, «пронизывающим мир»».

Ээээ, это уже какой-то «поток сознания», простите…

abbatus_mozdok.livejournal.com

Добавить комментарий